Осеннее равноденствие: как провести этот день Сутки, когда день и ночь равны, бывают только два раза в год – весной и осенью. О происхождении праздника, приметах и традициях – далее.

В этом году осеннее равноденствие наступит в Бурятии 22 сентября в 20:43 часов. Во многих странах этот праздник отмечают уже много столетий.

Почему на равноденствие принято благодарить предков, наблюдать за природой и приносить в дом рябину, рассказала историк, писатель и член Российского общества «Знание» Юлия Шувалова.

Древний праздник

Равноденствие — это сутки, когда день и ночь равны по длительности. Такие сутки бывают весной и осенью, и если весной день удлиняется, то осенью — идет на убыль. Следующая за равноденствием точка — день солнцестояния: летом — самый длинный (накануне Ивана Купала), зимой — самый короткий (накануне Рождества Христова).

В Европе и на Руси в аграрном календаре были четыре точки, разделявшие год на сезоны. Они соответствовали периодам солнечного цикла и совпадали с днями равноденствия и солнцестояния.

- Изучение славянского календаря, который в древности нередко наносился на сосуды, показывает, что он условно делился на активную (с марта по июль) и пассивную (с августа по февраль) фазы. После осеннего равноденствия световой день уменьшался, природа готовилась к зимнему сну. Это были «сумерки мира», и в это межевое время были распространены особенные гадания и ритуалы, которые сохранились в традиционной культуре, - рассказала Юлия Шувалова.

Особенности праздника

Любопытно, что осень — единственное время года, когда не разжигались костры. Выдающийся советский историк, академик Борис Рыбаков отмечает, что костры на Рождество, Масленицу, Юрьев день (или Вальпургиеву ночь) и Купалу имели защитную или очистительную функцию.

На Масленицу было принято сжигать «хлам», например, использованные за зиму соломенные подстилки, бочки и пр. В других случаях костры, сжигание полена на Рождество, катящиеся горящие колеса отпугивали нечистую силу. При этом весной и летом в древности совершали человеческие жертвоприношения, о чем сегодня напоминают ритуальные сожжения соломенного чучела.

- И только в день осеннего равноденствия было принято вместо возжигания огня приносить благодарность. Кого благодарили славяне? Конечно же, Рода и Рожаниц.

Этнографам удалось установить, что Рожаниц были две - мать и дочь, и их «основной» праздник приходился на 20-е числа апреля. С осенним сезоном ассоциировалась Рожаница-мать, которую художники поздних эпох традиционно изображали полнотелой, немолодой женщиной. Особое внимание на себя обращает то, что все времена года ассоциировались с возрастом человека и мужским или женским началом: зима — старый мужчина, весна — юная девушка, лето — молодой мужчина, осень — зрелая женщина.

Как установил академик Борис Рыбаков, Род — это древнее восточнославянское божество мужского рода, которое до Перуна было главой пантеона. Он считался творцом вселенной, богом неба и земли, вдувающим жизнь в людей. Божество было связано с родниками, красным (рдяным) цветом, с подземным пеклом и шаровой молнией (родиа).

- Таким образом, Род и Рожаницы — это древние божества, связанные с «мирной», аграрной культурой. Слова «урожай» и «уродиться», естественно, восходят к корню -род-. Приход же на место Рода Перуна, бога грома и войны, связан с изменением в социальной структуре восточнославянского общества и становлением государственности.

Историки отмечают, что так показана смена аграрной культуры на военную и не только у восточных славян. Похожий процесс можно наблюдать на примере аграрной цивилизации древнего Средиземноморья и как ее сменила военная цивилизация Рима.

Приметы и традиции

Благодарность Роду славяне приносили 22 сентября (8 сентября по старому стилю), когда отмечался осенний день Рожаниц. В православном календаре на эту дату приходится день святых праведных Акима (Иоакима) и Анны — родителей Богородицы. Днем ранее, 21 сентября, отмечают Рождество Пресвятой Богородицы. Так, христианская традиция чудесным образом соединилась с языческой в почитании родителей и Рода.

Отметим, что до XV века Новый год, или Новолетие отмечали весной, а с конца XV и до XVIII века — 1 сентября (14 сентября по новому стилю). Это было связано с воспринятой от Византии традицией. Православная церковь до сих пор отмечает Новолетие 14 сентября.

- Для нас, в свете слияния языческой и христианской традиций, важно, что Новолетие приходилось на сезон затухания солнечного цикла. Накануне в избах гасили очаг, а 1 (14) сентября разводили новый с особыми заговорами. В этом смысле приношение благодарности в день равноденствия также окрашено глубоким символизмом: эти обряды  подводили итог прошедшему году.

Период, который предшествовал осеннему равноденствию, называли осенины. В это время, когда жаркое летнее солнце постепенно теряло тепло, наши предки наблюдали за природой: ведь она многое могла рассказать о грядущей зиме.

Ясная погода сулила теплую осень и зиму, пасмурная и дождливая — суровую и холодную. О ранних заморозках свидетельствовала рано желтеющая береза. По этому же дереву отсчитывали начало лета и зимы: рано появилась листва — раннее лето, рано облетела — ранняя зима.

- Обильное красной рябины также указывало на ранние холода, а вот если ягод было мало, то и морозы должны были прийти позже. Обилие желудей предвещало снежную зиму.

Если птицы в это время уже улетали в теплые края, то зима также обещала быть морозной и, скорее всего, ранней. А вот линька домашней птицы была предвестником теплой зимы.

Именно день осеннего равноденствия был последним, когда собирали грибы и целебные травы. Благодарность за урожайный год приносили в виде свежего меда и яблок, пирогов с капустой, лесными ягодами, грибами.

- Главное место в этой трапезе принадлежало хлебу, испеченному из зерна нового урожая. Конечно, не обходилось без поминания предков, которые поддерживали своей мудростью и силой.

Из малых домашних божеств задабривали Овинника — хранителя гумна (овина), где зерно хранили, мололи, веяли. Чаще всего его представляли в образе черного кота размером с большого пса. Однако иногда это был баран, а иногда — покойник. Овинник тщательно следил, чтобы на Воздвиженье (27 сентября по новому стилю и на Покров (14 октября по новому стилю) овины «отдыхали». В день осеннего равноденствия Овиннику подносили кашу с маслом.

Писатель Иван Шмелев в книге «Лето Господне» вспоминает, что после Воздвиженья начинали солить капусту (глава «Покров»). Наконец, в день осеннего равноденствия было принято приносить в дом рябину, которая должна была защищать дом от злых духов.